射馬干的部落歷史
建和里位於台東市西南方，在台東沖積平原的扇頂邊緣，背山面海，全里共有六個聚落，由北而南分別為：建上路（上建和）、建豐、建東（原藤）、魚池、新社（下建和）、民生等，除民生位在山區外，其餘都散布在南迴公路兩側。六個聚落中以新社最大，人口最多也最集中，全里百分之九十的卑南族都住在這裡，因此一般人以新社代表建和，直稱新社為建和。 建和原稱射馬干，為卑南族八大社之一，西元1630年間荷人入侵台灣之時，射馬干社人從知本溪上游的山中，遷到今部落上方的魚池kalkalan附近建社，後來因部落族人經常爭吵而至流血，當時的頭目Ajawan認為可能是居住點不好，因而將部落遷到舊社（今建東），後來又因水災關係，大正3年（1914）大部分族人遷到今聚落現址背後山坡地帶（Sinalikitan），少部分則遷到建豐。昭和4年（1929），日人為便於統治與管理南迴公路下方水田，把分散在兩地的射馬干人集中到新社（Tsibul）。 根據射馬干社的口傳歷史，射馬干與知本社同為姊弟社，創社祖杜姑（Tuku）為知本社創社祖西哈西浩Sihasihau之姊，後來姊弟失和，杜姑乃率部屬移居太麻里一帶，並曾招贅從屏東Padain社來的青年馬拉斯malas。其後代曾在知本溪上游深山移動到第十六子孫時，因知本社祖先的勸誘，而遷到屯落，與知本社居住在一起，在稍低處（Sava-savak）建立聚落，故稱部落為Kasavakan，清代文獻稱為射馬干。日治時代雖遷建新社，仍名射馬干，戰後規畫行政區為卑南鄉建和村，民國63年歸併於台東市，改村為里。 射馬干與漢人接觸很早，清雍正2年（1724）台灣總兵林亮派遺守備吳崑會同卑南覓土官遍歷後山各社，就曾進入射馬干社「宣達政令」。光緒年間，洪狗昌兄妹一家人即進住射馬干。洪狗昌父親為水底寮閩南人，隻身到東部來，在巴塱衛（大武）與排灣女子Saileng結婚，婚後住在今美和附近，後來又搬到知本附近海邊，以種蔗製糖維生。洪狗昌兄妹共四人，大哥洪科盤留在知本，在清代曾擔任知本、射馬干兩社通事，二姊Saif、三姊都嫁到射馬干，洪狗昌也在射馬干與卑南族女子結婚落地生根，他教導族人如何用牛耕，並引進使用肥料觀念，在他領導下，築射馬干圳，引利嘉溪水灌溉，漁池附近變成水田，為大知本地區，水稻種植之始。水田的開墾，得力於漢人很多，射馬干人先把自己的土地讓給漢人墾成水田，耕種幾年後再無條件還給射馬干人，日治初期，已有5、6家漢人住在部落，他們都單身前來做生意，販賣日用品，事業有基礎後，再把家眷接來，或與射馬干女子結?而融入卑南族中（石 磊，1974）。 新社經過規畫，街道成為棋盤式，每家建築面積都一樣。新部落不准漢人移入或隨意出入，漢人僅能住在建東、建豐附近，或公路旁。戰後政府把射馬干畫為普通行政區，取消漢人出入限制，新社逐漸形成漢人與卑南族混居狀態，漢人多集中在部落北側，敬山宮附近。民國50年代，國軍退除役官兵開墾利嘉溪原野，不少外省人移入，並與卑南族人通婚，成為射馬干的新份子。 戰後部分射馬干人接受漢人信仰，與漢人共同信仰太陽星君，共同建立敬山宮，民國81年部落另建一座祖先祠。天主教大約在民國43年傳入，或因有救濟品的發放，信仰的人不少，46年蓋教堂時有百餘人，現僅有20餘人，原有的教堂也因年久失修而毀，教徒都到知本天主堂做禮拜。 建和社區沒有教堂是原住民部落中少有的現象，射馬干人的社會調適相當成功，他們透過漢人走進現代化社會，族群關係融合，共同參與敬山宮的建廟與祭祀，共同致力於社區的建設與維護，不僅是台東縣第一個（82年）榮獲全國十大環保社區，更為台灣第一個利用漂流木打造成的木雕村。
射馬干的祖靈屋與祖先廟
祖靈屋是射馬干人供奉祖先的地方，卑南語稱為「卡路瑪安」（KA LUMA'AN），每年兩次收穫祭都要舉行祭典。祖靈屋在射馬干有十多座，每一氏族都有，而以雕刻家陳文生頭目家族的祖靈屋地位最高，往昔負責管理與戰爭及出獵有關的祭祀，與豐年祭有關的各種公眾祭祀都由陳家主持。每年稻米、小米收割後，必先送到祖靈屋去拜謝祖先後才可食用，據陳文生說，祭拜祖靈屋的神包括天神、地方神、農神、道路神、祖先神、祖先之巫師、戰死之勇士等。陳家的祖靈屋約二坪大，由空心磚砌成的鐵皮屋，內部陳設簡單，左上方設木架，供奉兩把祭祖的粟、稻，右前方有一火塘，祭祀時升火用。 除了祖靈屋外，射馬干尚有一座祖先廟，紅頂白牆與一般漢人的土地廟很相像。陳文生稱之為「追思堂」。祖先廟約二坪大，沒有廟名也沒有對聯，供有三座神像，正中央為歷代祖先，坐姿、長鬚、雙手合抱；左側為歷代女巫，立姿、頭帶花環；右為歷代勇士，立姿，左手持矛，右腰佩刀。神案前有七座蓮花燈，桌下置一塊西瓜石。 追思堂建於民國81年，當時族人常發生不幸的意外，很多族人做夢，常夢到發生意外的原因是因歷代很多勇士為保護部落而戰死，死後沒有子孫奉祀，族人不知回饋，祖先生氣才懲戒族人。為此族人開會討論，有人倡議建廟奉祀，在族人林正韙、林正寬等人獻地、捐資，由陳文生雕塑，追思堂就這樣建立起來，每年農曆春節、7月15日中元，約有三分之一的族人會準備牲禮、鮮花素果前來祭拜，平常晨昏燒香，供奉花果的族人也很多。 除了祖靈屋與追思堂的祭祀外，每年農曆3月3日，射馬干的族人也到魯法安（RUFAAN）發祥地（三和附近南迴公路西側）去祭祖，以鄰為單位，每戶至少一人參加，準備卑南族傳統的食物及牲禮，大家團聚表示不忘祖先，載歌載舞，娛祖娛人，好不熱鬧。除祖靈屋的祭典外，追思堂與發祥地的祭祖儀式與漢人並無不同，也燒金紙，射馬干人的解釋頗有意思，他們認為以前的生活方式是自給自足，沒有貨幣，僅能以傳統食物饗祖，現在是工業社會，族人都會賺錢，把賺得一部分的錢回饋祖先是應該的。
射馬干的豐年祭
射馬干的豐年祭，一年有兩次，第一次是在一期水稻收割後，也就是傳統小米收穫祭，通常在7月15日；第二次在二期水稻收割後，也就是傳統旱稻收穫祭，通常在十二月底或年初，日期原來都是7天。由於社會變遷，族人多到外地謀生，為節省人力、物力，射馬干將豐年祭的重點擺在第二次，第一次日期減縮為三天。日期先由大家協商，最後再由頭目決定，頭目若做惡夢或有族人去世則延期。豐年祭的準備時間相當長，第一天清晨先到祖靈屋升火烤地瓜，帶到村莊外祭村外的神；第二天開始收割小米或水稻，回村後先到祖靈屋祭祀，獻上兩把新收穫的小米或水稻，感謝眾神；第三、四天開始將新穫的稻米、小米入倉儲藏，準備作為第二年的糧食，並開始釀酒，製作傳統的粿等食品；第五天將新釀的酒及粿等傳統食品帶到村莊入口處的道路，祭祀守護神，返村須淨身，繞著裝著水與玻璃珠的竹桶三圈，然後再由祭師用檳榔葉子沾水灑身，以穰除禍害；第六天到會所準備豐年祭，先祭神，感謝所有參加豐年祭的神；第七天大家歌舞聯歡，並開放外界共享。 兩次收穫祭原來都會以巨竹豎「坦立根」告知卡地布部落族人，第一次用男人形像，第二次用女子形像，現在為節省人力僅在第二次才會立「坦立根」。射馬干豐年祭最大的特色的第二次豐年祭的盪鞦韆，在卑南族中為獨有的傳統，學者認為係受排灣族的影響，因為創社祖杜姑曾招贅排灣族的馬拉斯，馬拉斯的部屬亦混居部落裡。部落頭目哈古則另有說法，他認為族人最忌諱打噴嚏，凡是遇到打噴嚏，所有的事都要中止，祭司舉行祭儀時，最怕打噴嚏，或小孩子干擾，為避免這些麻煩，與長老研議，製作小孩子可輪流玩的鞦韆。從此在祭典或農忙期，都會製作小鞦韆，供孩子集中玩耍，後來大人覺得有趣，就把它改為大鞦韆納入豐年祭中，而且除年齡組織中的少年組、青少年、準青年外，大家都可以參加。從上山砍竹到搭建鞦韆，都由頭目帶領祭司長做祈福求平安的儀式，最後還要經頭目的測試、試盪。 豐年祭在原會所的廣場舉行，射馬干的會所為平屋建築形態，稱為tako parakuan，會所內有男女祖先雕像各一，亦在卑南族亦為獨有特色，戰後會所毀壞，雕像為中央研究院民族學研究所蒐藏。
射馬干的木雕藝術村
部落頭目陳文生是台灣著名的原住民雕刻家，在他薰陶下建和社區原具有很好的雕刻基礎，這次計劃以漂流木做為主要雕刻材料，成立訓練班由陳文生教導村民雕刻，兩年來已完成部落教室、木雕藝術村入口意象及街道造景美化。部落教室由陳文生提供土地，設有陳列室、教室、瞭望台、涼亭，建築材料全用傳統檳榔木、竹材、茅草，以漂流木美化庭園。陳列室的屋頂，雕有鹿角，中央川堂放置兩大巨型石板，雕有祖先故事與傳統生活，小涼亭之下，掛著一個大形傳統木匙，訴說木匙哺育幼兒與餵養老人之恩情。教室搭成二樓，兼具涼亭功能，可眺望太平洋，是可學習與可休閒的好地方。園中有棵老毛柿，樹前立一勇士雕像，勇士面向卡治布部落，作呼嘯狀，似乎在呼喊前方卡地布部落，姊弟社的族人，邀請他們來參加射馬干的盛事，部落教室連廁所的裝飾都具巧思，充滿藝術趣味。 部落街道全以木雕牌標示，很多居民亦以板雕代替門牌，將漂流木經過簡單處理與雕刻做成圍籬美化街道，部落中還設有多座大型木雕。原為居民當作柴木原料的漂流木，使射馬干美麗的家園，成為全台灣第一個木雕村。 兩年來，建和部落成立十個原住民傳統藝術工作室，分別傳承、創作原住民木雕、編織，以及傳授母語、傳統歌謠。
射馬干的神話----公主與鹿
射馬干創社始祖杜根，在丈夫去逝之後，遷居沙利呀利樣（Sariarian.在日治時代知本山越警備道深山駐在所西方），這個地方很多鹿，常為害農作物。杜姑死後傳至第四代頭目拉瓦拉威（Rawarawai），公主沙咪利幹（Samirikan）長得非常美麗，有一天到田園散步，偶而遇見一隻神鹿，與之一見鍾情，神鹿腳上掛著琉璃珠，公主很喜歡，於是公鹿將琉璃珠送給公主當信物，每當公主思念神鹿時，便到原先相遇的地方，神鹿都會出現，送琉璃珠給公主。 族人巡視田園，發現田園又被破壞，於是頭目派勇士去埋伏，卻沒有任何發現，以為不會再發生，便回去報告頭目交差。不久田園又被破壞，頭目十分震怒，便命勇士再去埋伏，一定要捉到鹿才可以回來，於是公主害怕神鹿被射殺，不敢再去與神鹿相會。 神鹿思念公主，以為自己出現，公主就會出來相會，結果被部落勇士射殺。族人將神鹿抬回部落，宰殺分享鹿肉，公主不吃鹿肉，要求族人把鹿頭安置好。公主思念神鹿，日夜哀傷，最後撞在鹿角上自殺。 族人整理公主衣櫃，發現琉璃珠，才知道公主與神鹿相戀事。此後部落祭典，祭司都以琉璃珠（象徵神鹿）鑲在剖瓣的檳榔（象徵公主）裡，作為與祖靈溝通的媒介。公主為神鹿殉情的故事，成為射馬干神話故事的圖騰，民國八十九年，射馬干建構木雕村計劃時，特別在原集會所，現在的活動中心前，設置一座公主與神鹿的雕像。
頭目雕刻家
哈古是陳文生的族名，哈古Hagu卑南族語的意思是木箱，在哈古出生之前，父母婚後所生的孩子都夭折，其祖父很失望，對抱孫子不再期望。哈古的出生，並沒有給祖父帶來很大的高興，他連抱都不想抱，自認為這輩子沒有福氣養孫子，就隨便給這個新生嬰兒起名「木箱」，木箱是卑南族人埋葬往生者的用器。沒有想到哈古活下來了，不但傳承他的地位，成為射馬干第六十九代頭目，而且成為台東最具知名度的藝術家。 民國七十三年。哈古已經四十二歲了，他仍是一個沒有摸過雕刻刀的農夫，那一年台東社教館舉行原住民文物展，哈古去參觀，其中很多木雕吸引了他，於是他開始買雕刻刀，下雨天不工作時他不再去喝酒，他栽進入雕刻世界，無師自通的雕起來，從此雕刻成為他的生命，雕刻刀再也離不開他的手。七十八年縣政府舉行原住民才藝比賽，請他雕刻十八件作品當獎杯，成為大會中最受矚目的對象，各報地方版均加以報導，他的聲名一時大噪。八十年二月他接受文訊雜誌社的專訪，台灣的藝術界開始注意他，雄獅美術社在台北為他舉行一場個展，隨即成為雄獅的專屬雕刻家。 哈古的作品，全與原住民生活有關，或慶典、或風物、或人物，他更喜歡刻鹿、狗與牛，神鹿與公主是射馬干的神話圖騰，狗是原住民狩獵最好的助手，牛默默幫助原住民工作，只要是有感情的，都是他雕刻的對象。 八十六年結束與雄獅美術的合約，成為自由雕刻家，他更致力於雕刻教學的傳承，不僅在部落開班授徒，更到建和國小、知本國中、台東農工、都蘭國中教授原住民學生木雕，只要你肯學，不管原住民或漢人，他都接受。今年他不僅有五件作品被邀到總統府參展，更帶領族人，使射馬干成為台灣第一個木雕村。哈古的兒子陳建宏，久受其父薰陶，不僅會木雕，更玩起陶來，他也設立工作室，從事木雕與陶藝創作。
敬山宮
敬山宮位於台東市建和一街，在北側建和社區南側邊緣，佔地約有兩百坪，原為一單座硬山式建築，民國八十五年在殿後增建三樓大殿。 敬山宮主祀神明為太陽星君（太陽公），民國三十五年住在建和一位卑南族婦女身染重病，請部落巫師久治不癒，後來在同部落漢人許家禮介紹帶引到台東市太皇殿祭拜太陽星君，幾次後病就好了。許家禮就從太皇殿分香火在家供奉，部落的人有病或其他事的也常來祭拜，因很靈驗，三年後大家集資塑造太陽公神像，依神指示，輪流在許家禮、林水師等人家中供奉，民國四十九年在部落漢人、卑南族人合力之下，始建成敬山宮，經過四次翻修，始有今日之廟堂。 敬山宮正殿供奉太陽星君，同祀的神明有玄天大帝、觀世音菩薩、中壇元帥及太陰娘娘，增設二樓大殿供奉中華聖、五穀大帝、關聖帝君、太乙真人，三樓供奉太陽星君、地藏王菩薩、南海觀音。廟前廣場有一座八卦源靈台，高三層，最上層為天台爐，中層為地母爐，下層為五虎爐，四周塑有九龍八鳳環飾。廟前右側有座土地公廟，建廟歷史較敬山宮早，居民常稱為大伯公廟，為光復後移入的客家人所建。 敬山宮是建和里村民信仰中心。建和原名射馬干，是卑南族八大社之一，射馬干社的漢化很早，早在清光緒年間就有屏東水底寮人洪科盤兄弟移入水池舊社，教導卑南族使用牛耕，築射馬干圳，引利家溪水灌溉，並引進肥料使用觀念，使魚池附近變成稻田。日治時代遷到現址之後，日人禁止漢人移住，漢人僅能住在部落外緣；光復後射馬干改為普通行政區，大批漢人湧進，成為漢人與卑南族混居的部落，漢人含來自苗栗、桃園的客家人與雲林、彰化、嘉義的閩南人及外省籍的退伍軍人，敬山宮就是在漢人與卑南族人合力之下興建的，部落中的卑南族有一半是敬山宮信徒。 敬山宮年中祭儀主要是農曆正月十五日上元求平安、七月十五日中元普渡、十月十五日下元謝神及三月十九日太陽星君聖誕，以後者最為盛大，往昔尚有知本地區廟宇聯合的遊境出巡活動，民國85年更舉行長達三十六天的大法會，廟埕中的八卦源靈台即是法會時奉神旨興建的。敬山宮設有建和鑼鼓陣及誦經團，鑼鼓陣是由男士組成約有十人，利用農閒練習；誦經團男、女均有，約二十人，逢三、六、九夜間在廟中誦經禮神。敬山宮每年都有進香活動，巡迴全省與其他十三間主祀太陽公的廟宇交香聯誼。